私たちは「ひとつのもの」ということ

今日は、とても重要なことをお話します。

私は、私の考え方をブログやメルマガで発信していますが、その根本にある考え方についてです。

それは、私たちは「ひとつのもの」だ、という考え方です。


このことは、ブログの記事「般若心経の意味がわかった」でも書きました。

この考え方も、私のバイブルだと思っている「神との対話」にあったものです。


その本を読む中で、「本当にこの意味がわかった」と感じたことがありました。

それは、「神との対話�B」のp.171以降を読んでいたときです。

そのことについて、本から引用しながらお話しましょう。


第7章（p.160から）では、輪廻転生があるかどうかについて、著者・ニールと神との会話が続いています。

動物にも魂が宿るかという質問に、神は動物の目を見ればわかると、間接的に答えます。

ただし、誰かの生まれ変わりが自分の飼っているペットということはない、とも言います。

なぜなら魂の望みは、自分自身のさらに高い側面を経験することで、そのためには低位の存在（動物など）に戻ることは意味がないからと。

また魂は、さらに進化するために自ら人間に戻り、何度も何百回も人生をやり直すと言います。


そこで著者のニールがこういう質問をします。

「それじゃ、毎日、システムに「新しい魂」が参加して、低位の生命のかたちをとるんですね。」

これに対して神はこう答えます。

「いや。すべての魂は、いっぺんに創られている。すべてがいま、ここにある。」


時空にとらわれて生活している私たちは、どうしてもその制限の中で考えてしまいます。

ですから、生まれたばかりの魂が動物に宿り、次の生では人間にと、時系列で考えてしまうのです。

でもそれでは、本質的な世界では時空は存在せず、「いま」「ここ」しかないことと矛盾します。


それでニールは混乱し、こう言います。

「すると、わからなくなるんですよ。宇宙の時空のつながりのなかで、「わたし」のひとつが「死に」、そしてべつの人間として戻ったとしたら・・・すると・・・どれがわたしなんですか？いっぺんに二人の人間として存在することになりますよね。それを永遠にくり返したとすれば（だって、そうおっしゃるんでしょう）、わたしはいっぺんに何百人もの人間になってしまう！」

それに対して神は、「そうだね。」とあっさり答えます。


そのあとしばらく会話が続きますが、ニールはどうしても自分の立場でしか考えることができません。

そこで神はこう言います。

「混乱するのは、まだ、わたしたちがひとりではなく複数だと思っているからだよ。」

さらにこう続けます。

「ここには、わたしたちはひとりしかいない。これまでも、ひとりしかいたことがない。そこに、気づいたんじゃなかったのかな？」


ここまで読んだとき、私は背筋がゾクっとしました。

たしかに、私たちは「ひとつのもの」だと、これまでにも書かれていました。

それを分割することで、この世にたくさんの魂が生まれたのだと。


それは理解していましたが、本質的に理解していなかったのです。

私の理解は、せいぜい「私たちは兄弟姉妹」ではなく、「私たちはひとつのものの一部だ」ということだったのです。

私が右手なら、他の人は左手。そういう認識だったのです。


けれどもここで、神は驚くことを言っています。

それは、「存在するのはひとりだ」ということです。

つまり、あなたは私であり、私はあなただということです。


私は、「分割した」という言葉から、物理的に2つに分けたというイメージを持っていました。

つまり「ひとつのもの」だった神を2つに分割して、「ふたつのもの」にしたイメージです。

だから、私たちは「ひとつのもの」の一部だという考えになったのです。


でもそれでは、他の人は「ひとつのもの」の別の一部だということになり、私とは別のものになってしまいます。

時空が存在する中での分割では、どうしても別の部分が存在していて、それを単に切り離したイメージになります。


「神との対話�B」のこの部分を読んだとき、私の中にスーッと「ひとつのもの」のイメージが入ってきました。

時空のない世界での分割というのは、まさに文字通りに時空を使った分割だったのです。

時空を創ることによって、私たちは他人を、自分とは別のもの（＝他人）として見ることができたのです。

したがって本質の世界で時空が存在しない状態になれば、それは「ひとつのもの（＝ひとり）」になるしかないではありませんか。


それまでにも、「他人を自分のことのように考えよう」という考え方は知っていました。

しかし、どんなに頑張っても、他人は他人にしか見えなかったのです。

絶対に自分と同じには思えなかったのです。


けれども、私たちが「ひとつのもの」だとすれば、それが可能になります。

他人とは、別の人生での経験を選んだ私自身だから。


この世には、たったひとりしか存在していない。

それは、あなたであり、私であり、私たちなのです。

そのことがわかったとき、私は初めて、他人を本当に愛せると思いました。

だって、その人は「他人」ではなく、「私」自身だからです。

それがどんな人であったとしても、それは「私」であることを忘れた「私」自身です。

どうして愛せないことがあるでしょうか？

愛さないなんて不可能です。

だって、私なのですから。


これで、すべてのことが説明できます。

どうして他人のためにすることが、自分のためになるのか？

どうして自分を愛さないと、他人を愛せないのか？

簡単でしょう。

「他人」などという存在は存在しないからです。

存在しているのは、すべて「私」という存在だからです。


私は、私のことを愛しています。

だから、あなたのことも愛するのです。

たったそれだけのことなのです。